As malandragens de Odisseu - JOão Evangelista Tude de Melo Neto - Revista Filosofia Ciência & Vida

A cultura brasileira não é a única a ter de se confrontar com um problema de dualidade de paradigmas éticos: há possivelmente uma aproximação entre a malandragem brasileira e a metis grega

Por que o cidadão que, com razão, cobra honestidade dos políticos não enxerga contradição em fazer uso, por vezes, dos expedientes do jeitinho e da malandragem para resolver seus problemas cotidianos? Para tentar refletir acerca dessa questão, admitamos a seguinte hipótese de trabalho: no Brasil existe uma espécie de "dualidade de paradigmas éticos". Isso porque uma ética mais tradicional que tem por princípio a honestidade e o cumprimento do dever coexiste, paralelamente, com uma espécie de "ética" da malandragem, a qual tem como referência a valorização de uma astúcia que visa sempre "levar vantagem"¹.

1 Cf. MELO NETO, João Evangelista Tude de. Genealogia da malandragem. In. Revista Filosofia Ciência e Vida, nº 37, São Paulo: Escala, 2009..

Curiosamente, essa dualidade não acontece de forma dicotômica e excludente, já que os dois referenciais "éticos" não se anulam no cotidiano brasileiro. Em outras palavras, não é que haja dois grupos de pessoas e que cada grupo siga exclusivamente um dos paradigmas. Ou seja, não é o caso que tenhamos o grupo dos honestos de um lado e o grupo dos malandros de outro. Por vezes, são os mesmos indivíduos que transitam entre os dois paradigmas, pois, no Brasil, a mesma pessoa pode oscilar de um polo a outro conforme as circunstâncias. Isto é, a mesma pessoa pode aderir momentaneamente ao modelo ético do honesto e, numa ocasião posterior, tomar como referência para sua ação o paradigma do malandro. Num momento, podemos admirar o honesto cumpridor de deveres que sempre segue as normas de maneira "caxias". Este é o bom trabalhador que "coloca o Brasil pra frente". Por outro lado, a depender da situação, também podemos apreciar a inteligência sagaz do malandro, que, por meio das mais diversas formas de astúcias, consegue sobreviver de maneira "alternativa". Enfim, o cidadão que cobra dos políticos o cumprimento dos preceitos da ética da honestidade não enxerga contradição em usar o expediente do jeitinho e da malandragem porque ele teria à sua disposição dois paradigmas éticos aos quais ele pode se adequar conforme as circunstâncias.

O MESMO CIDADÃO QUE COBRA DOS POLÍTICOS O CUMPRIMENTO DOS PRECEITOS DA ÉTICA DA HONESTIDADE NÃO ENXERGA CONTRADIÇÃO EM USAR O EXPEDIENTE DO JEITINHO E DA MALANDRAGEM

A admissão das "categorias" de jeitinho e de malandragem como elementos paradigmáticos à ação é algo mais complexo do que parece. Isso porque tomar essas "categorias" como modelo para o agir não significa apenas afirmar que no Brasil existe um alto grau de transgressão, mas denota que, por meio do jeitinho e da malandragem, a própria transgressão se transformou em "modelo ético"! A figura do malandro, nesse contexto, seria vista como um exemplo a ser seguido, pois teria se transformado numa referência para o "dever ser" - uma espécie de "paradigma ético paralelo". Em outras palavras, no Brasil "ser esperto" e "sempre tirar vantagem" se converte numa espécie de norma. E, aqui, parece que temos uma peculiaridade do nosso País. Aliás, nesse sentido, não é exagero afirmar que a malandragem foi até mesmo concebida como um elemento constitutivo da própria identidade brasileira. Lembremos, por exemplo, da "lei de Gerson" que postula ser da natureza do brasileiro possuir uma sagacidade prática capaz de conduzi-lo a sempre "levar vantagem em tudo". Mas, será que esse tipo de dualismo ético, que toma a burla como possibilidade legítima, é, de fato, uma exclusividade brasileira?

No Brasil, dependendo do momento, tanto a atitude "caxias" quanto a atitude "malandra" podem ser consideradas bem-vindas e entendidas como corretas

DUPLICIDADE ÉTICA

Antes de responder a essa pergunta, seria necessário elucidar uma questão preliminar: será que o problema da dualidade ética consiste, realmente, numa questão filosófica? Na verdade, para lançar um pouco de luz sobre nossa investigação, recorreremos a um diálogo de Platão, o Hípias menor. Ora, nesse escrito, Platão não só vai mostrar que a questão da dualidade ética já era um elemento da cultura grega, como também vai deixar claro que essa dualidade constitui um tema que pode e deve ser refletido a partir de uma perspectiva filosófica. No diálogo citado, Sócrates faz com que seu interlocutor, o famoso sofista Hípias de Élis (século V a.C.), se depare com uma dicotomia de valores que estaria presente nos poemas homéricos. Já no início do diálogo, Sócrates pergunta a Hípias: "o que você nos diz sobre Aquiles e Odisseu? Qual dos dois você afirma ser o melhor, e em que?" (364). Hípias então responde: "Homero fez de Aquiles o melhor homem dentre os que chegaram a Troia [...] e de Odisseu, o mais multiforme" (364). Hípias diz ainda que "Aquiles [...] era verdadeiro e direito, e Odisseu [...] multiforme e mentiroso" (365)².

2 PLATÃO. Hípias menor. op.cit. págs. 59, 60 e 61

Na realidade, a pergunta de Sócrates e a resposta de Hípias denunciam uma duplicidade valorativa que já se encontrava nos textos que serviam de base e orientação para a formação dos gregos antigos. Nesse sentido, Platão parece querer mostrar que o valor "bom" no contexto homérico pode ser entendido de duas maneiras que, apesar de antagônicas, constituíam elementos norteadores da mentalidade grega. Dito de outra maneira, o "bom" poderia ser compreendido como "o bom" que é expresso na Ilíada, isto é, o "bom" que tem como figura paradigmática o valente e honrado Aquiles, que é "verdadeiro e direto". Todavia, o "bom" também poderia significar o "bom" que se faz presente na Odisseia por meio da figura do astuto e mentiroso Odisseu.

De fato, se nos confrontarmos com os poemas homéricos, parece que podemos encontrar dois paradigmas conflitantes. Enquanto a Ilíada gira em torno da guerra de Troia e das façanhas heroicas e quase sempre honradas de Aquiles, a Odisseia conta as aventuras, as astúcias e trapaças de Odisseu durante seu retorno à sua terra natal, Ítaca.

A Ilíada é permeada por uma mentalidade bélica que valoriza a figura do bravo e honrado guerreiro. Esses guerreiros fazem parte do grupo dos aristoi (os melhores). E o que os caracteriza é a areté, uma espécie de excelência na arte da guerra. O bom guerreiro de areté se distingue, portanto, dos guerreiros comuns pelo vigor físico, pela coragem, pela juventude, pela argúcia bélica e pela destreza no manejo de suas armas. São aristoi, entre outros, os personagens Aquiles, Ájax, Agamenon, Heitor e Pátroclos. Esses heróis homéricos da Ilíada buscavam expressar seu valor numa bela luta, isto é, numa espécie de duelo justo que pressupõe uma igualdade de condições para o combate. O guerreiro de areté deveria, por conseguinte, respeitar uma honra guerreira que se opõe a qualquer tipo de tentativa de trapaça ou burla. Os aristoi devem, portanto, evitar o embuste e lutar de forma franca e leal. Nesse sentido, é possível afirmar que a areté homérica é repleta de regras de conduta que conduzem e regulam a justa disputa. Lutar à noite, por exemplo, é algo reprovável no contexto da bela guerra que é contada na Ilíada. Isso porque a noite facilita o disfarce, a artimanha, a trapaça e a emboscada.

A respeito dessa mentalidade homérica, a fala do troiano Heitor direcionada a Ájax, no canto VII (verso 240) da Ilíada, é bastante ilustrativa: "não quero atacar com nenhuma artimanha um inimigo como és, mas, lealmente, tentar alcançar-te".³ Esse trecho também explicita outra exigência da honra guerreira em questão: o guerreiro de areté deveria enfrentar um adversário valoroso, ou seja, outro guerreiro de areté. Isso porque é apenas a luta contra um oponente valoroso que poderia lhe conferir a glória (kleos). Essa kleos poderia até ser conquistada por meio de uma bela morte - a morte gloriosa resultado de um valente e justo combate. Aquiles, por exemplo, prefere uma vida breve e heroica a uma existência longa e obscura. Isso porque sua bela morte será cantada pelo poeta (aedo), o que vai fazer que seus feitos heroicos sejam lembrados por muito tempo. O canto do aedo vai, nesse sentido, conferir ao guerreiro uma espécie de eternidade simbólica e imanente, pois durante séculos as proezas e honras do guerreiro serão faladas e lembradas. Enfim, é justamente a valentia, o destemor diante da morte e o cumprimento de um código de honra guerreira que darão a imortalidade ao herói.

3 HOMERO. Ilíada. op.cit. pág. 186

SE, NA ILÍADA, A PRINCIPAL REFERÊNCIA "ÉTICA" É A HONRA GUERREIRA E O RESPEITO PELA LUTA JUSTA, NA ODISSEIA A TRAPAÇA E A ESPERTEZA PASSAM A SER A REGRA

O CAXIAS, o malandro e o renunciador são os personagens paradigmáticos elencados por DaMatta que atuariam no drama social brasileiro. O primeiro é o cumpridor das normas; o segundo burla as regras sem pretender uma reviravolta da ordem vigente; o terceiro é aquele que pretende subverter por completo o sistema social

Se, na Ilíada, a principal referência "ética" é a honra guerreira e o respeito pela luta justa, na Odisseia a trapaça e a esperteza passam a ser a regra. Na Ilíada, a bela morte é almejada pelo herói. Na Odisseia, ao contrário, o importante é sobreviver. O principal herói da Ilíada é Aquiles - paradigma de areté nessa epopeia. Na Odisseia, ao contrário, Ulisses (Odisseu, em grego), o inventor do cavalo de Troia, é o protagonista do poema e principal referência "ética". Sob os epítetos de "o multifacetado" e "o rico em ardil", Odisseu é um personagem célebre por suas trapaças e artimanhas. Ele é caracterizado por possuir um tipo de inteligência prática - personificada pela deusa Métis, ligada à esperteza e à astúcia. Essa inteligência sagaz e pragmática se constitui pelo senso de oportunidade e capacidade de decisões rápidas e certeiras. Além disso, a métis também é sinônimo de adaptação, disfarce e ardil. É justamente lançando mão de sua métis que Odisseu sobrevive a fantásticos e assustadores perigos e consegue retornar a Ítaca.

Enquanto a Ilíada (imagem) gira em torno da guerra de Troia e das façanhas heroicas e quase sempre honradas de Aquiles, a Odisseia conta as aventuras, as astúcias e trapaças de Odisseu durante seu retorno à sua terra natal, Ítaca

No canto IX da Odisseia, Homero conta que Odisseu escapa de ser devorado pelo Ciclope Polifemo - um monstro gigantesco que possui apenas um olho na testa - graças a um competente estratagema. Por meio de um jogo de palavras ardilosas, o herói faz que Polifemo beba vinho até a embriaguez. Aproveitando-se do estado de ebriedade do ciclope, Odisseu consegue cegá-lo e escapar de sua voracidade antropofágica (ver boxe). Na verdade, essa é uma das passagens da Odisseia que nos mostra a atitude ardilosa de Odisseu sendo justificada pela necessidade de sobrevivência. A esse respeito, a fala do próprio herói, que faz uma espécie de reflexão retrospectiva dessa aventura, é muito ilustrativa: "Pensei toda sorte de astúcias e enganos, por se tratar da existência e iminente perigo ameaçar-nos".4 Ora, esse tipo de autoavaliação de Odisseu expressa que a Odisseia é permeada por um paradigma valorativo quase inverso em relação à areté da Ilíada. Neste poema, o herói almeja uma eternidade simbólica pela bela morte; já na Odisseia, o que temos é uma inteligência pragmática ligada às urgências do momento e que visa a promover a manutenção da vida do herói.

4 HOMERO. Odisseia. IX, 420. op.cit. p.165.

HOMERO INICIA A ODISSEIA PEDINDO INSPIRAÇÃO ÀS MUSAS PARA QUE ELE CONSIGA CONTAR OS FEITOS DE ODISSEU, FATO QUE IDENTIFICA O CARÁTER MANHOSO DO PROTAGONISTA

O que inspira a inteligência astuciosa de Odisseu e, ao mesmo tempo, justifica suas trapaças, é a necessidade de sobrevivência

Na mesma direção da passagem anterior, temos também a aventura que é narrada no canto 12 da Odisseia, Circe - feiticeira e amante de Odisseu - adverte o herói acerca dos perigos de Cila, um monstro marinho de seis cabeças e doze pés. Odisseu, apesar de ter sido avisado da ameaça da monstruosa Cila, não comunica o perigo aos seus companheiros e argumenta dessa forma: "Do inevitável perigo de Cila não disse palavra, para que os sócios, tomados de medo, das mãos não deixassem os remos todos cair e no fundo da nau se escondessem".5 Ora, essa passagem deixa claro que o que move as ações de Odisseu é uma espécie de prudência a qual tem como referência as circunstâncias efetivas, pois ele sabe que, se falasse sobre Cila, os seus companheiros ficariam amedrontados e cessariam de remar.

5 HOMERO. Odisseia. XII, 220. op.cit. pág. 216

MÉTIS COMO PARADIGMA

Homero inicia a Odisseia pedindo inspiração às musas para que ele consiga contar os feitos do herói astucioso,6 Odisseu. Ora, o poema já começa, portanto, identificando o caráter manhoso do protagonista. Curiosamente, essa passagem não expressa um valor depreciativo acerca da maneira multiforme e ardilosa do herói. Ao contrário, o modo de ser engenhoso e versátil de Odisseu, além de ser ressaltado, é cultuado. De fato, o texto de Odisseia está repleto de menções elogiosas ao herói. Há, por exemplo, uma passagem em que a maior trapaça de Odisseu é lembrada ao mesmo tempo em que ele recebe o adjetivo de divino: "o cavalo de pau [...] que o divo Odisseu com astúcia pôs dentro de Troia, cheio de heróis destemidos, que os muros sagrados saquearam".7 Ora, a exaltação e divinização do caráter astucioso e trapaceiro do herói nos mostra que Odisseu era entendido, pelo autor da Odisseia, como um modelo a ser seguido. O herói constituía, portanto, um paradigma que estava à disposição do homem grego e que era passível de ser utilizado conforme a necessidade das circunstâncias. Desse modo, é possível afirmar que a figura de Odisseu possui uma proximidade com o arquétipo brasileiro do malandro. Vejamos.

6 Idem. I, 1. op.cit. pág. 28

7 Idem. VIII, 490. op.cit. pág. 149

A métis e as aventuras de Odisseu

Nascida da união de Oceano e Tétis, Métis é uma deusa da geração anterior ao reinado dos deuses olímpicos. Caracterizada por uma inteligência astuciosa, ela ajudou Zeus a vencer a guerra contra os Titãs, já que fabricou uma poção que fez Cronos - líder dos Titãs - vomitar os irmãos de Zeus que se juntaram ao lado deste no combate. Ela também foi a primeira esposa de Zeus e chegou a engravidar do soberano do Olimpo. Todavia, Zeus foi avisado por Gaia e Urano que o filho do casal poderia destituir o seu reinado. Zeus, então, engole Métis e evita o golpe. Ao engolir a deusa, Zeus toma para si aquela inteligência astuta que caracteriza Métis. No contexto homérico, todos os personagens dotados de métis são possuidores de uma mobilidade que os torna capazes de se adaptarem às mais diversas situações e ambientes. Eles também são caracterizados pela arte do disfarce e da enganação. A própria Métis era conhecida por assumir diversas formas e disfarces. Além de Métis, são dotados de métis os personagens: Prometeu, Hefesto, Hermes, Atena - filha de Métis e Zeus - e o próprio Odisseu.

De origem pobre, Pedro Malazarte se caracteriza por uma esperteza inesgotável que é usada para vencer suas dificuldades e levá-lo à conquista das mais diversas vantagens

O PROTÓTIPO DO MALANDRO

No clássico Carnavais, malandros e heróis, o cientista social Roberto DaMatta (1936) realizou um estudo acerca da malandragem brasileira tomando como ponto de partida o mito do Pedro Malazarte.8 Para o autor, Pedro Malazarte, personagem tradicional da cultura ibérica que foi importado para o Brasil, seria uma espécie de protótipo do malandro brasileiro.

8 C.f. MATTA. Carnavais, malandros e heróis. op.cit. págs. 286-316

9 CASCUDO. Contos tradicionais do Brasil. São Paulo: Global, 2004. pág. 174

Na tradição folclórica brasileira mais originária, Malazarte é um dos dois filhos de um casal velho e pobre. Enquanto o irmão mais velho, João, é caracterizado como sendo trabalhador e honesto, Pedro é astucioso e vadio.9 Pela situação precária da família, João tem de ganhar a vida trabalhando para um fazendeiro velhaco e explorador. No novo emprego, entretanto, João é engabelado por um contrato de trabalho desonesto e, depois de um ano de muito esforço, retorna para casa sem nenhum tostão. Como se não bastasse a exploração, o patrão ainda arranca dele uma tira de couro que vai desde o pescoço até o fim das costas. Esse ato de violência e humilhação é legitimado porque João não consegue cumprir as cláusulas injustas do contrato. Revoltado com a situação do irmão, Pedro resolve utilizar suas manhas para vingá-lo. Procura o mesmo fazendeiro e começa a "trabalhar". Depois de algum tempo, por meio das mais diversas espertezas, consegue empobrecer o fazendeiro e voltar rico para casa. Após vingar o irmão, Malazarte resolve ter uma vida de andarilho. Durante suas andanças, o herói vive as mais diversas aventuras, nas quais sempre utiliza a astúcia para se safar e tirar vantagens de ricos e senhores. Pedro consegue trocar fezes por dinheiro; vende um urubu que, supostamente encantado, faria adivinhações; desfruta de banquetes sem gastar nenhum tostão; ganha salários sem trabalhar e até usa o cadáver da própria mãe para extorquir quantias de um latifundiário.

Para DaMata, Malazarte é um relativizador das leis, regulamentos, códigos e moralidades que sufocam o indivíduo sem berço no jugo do trabalho. Apesar de relativizador, o nosso anti-herói não seria uma espécie de reformista ou revolucionário da ordem vigente. Isso porque a transgressão de Malazarte não visa à transformação do sistema, mas à manutenção da vida e da vantagem casual. Apesar de burlar sistematicamente as normas, o personagem não tem a pretensão de modificar o todo das instituições. O que interessa a ele é continuar a levar sua vida de malandro e não se submeter à exploração do trabalho. Nesse sentido, o mito do Malazarte nos mostraria que é possível guiar a vida por meio de uma espécie de paradigma ético paralelo que, apesar de contrariar pontualmente as instituições ético-jurídicas, convive com essas mesmas instituições. Malazarte seria, nesse sentido, o arquétipo do nosso malandro que constitui um "papel social que está à nossa disposição para ser vivido no momento em que acharmos que a lei pode ser esquecida ou até mesmo burlada com certa classe e jeito".10 Tal como o mito de Odisseu que, na Grécia, constituiu um arquétipo paralelo à areté, o Malazarte/ malandro consiste, no Brasil, numa referência alternativa para nossas ações.

10 MATTA. O que faz do brasil, Brasil? Rio de Janeiro: Rocco, 1986. pág. 105

Uma variante mais recente de Malazarte é João Grilo, personagem de Ariano Suassuna em Auto da compadecida, que usa de sua astúcia para engambelar seus adversários e se livrar das mais variadas complicações

ENTRE A MÉTIS E A MALANDRAGEM

Tanto Odisseu quanto Pedro Malazarte são personagens caracterizados por uma sagacidade prática que os leva a soluções rápidas e oportunas para seus problemas. Ambos possuem a capacidade de se adaptar às mais diversas dificuldades e superá-las. E eles só conseguem fazer frente aos seus obstáculos por meio do recurso da trapaça e da burla. Entretanto, o que parece legitimar as ações dos nossos heróis é justamente a precariedade de suas condições. Odisseu está perdido na imensidão do mar mediterrâneo e luta contra forças que estão muito além da capacidade humana. Para manter-se vivo, ele tem de fazer uso da métis e trapacear. Malazarte está inserido numa realidade social opressora que praticamente impossibilita a sobrevivência sem o recurso da burla e da enganação. Ele tem de dar sempre um jeito para sobreviver e levar vantagem diante dos coronéis e poderosos em geral. Nos dois casos, temos uma espécie de "moral da conservação da vida", em que a necessidade de sobrevivência legitima a trapaça e se sobrepõe a uma "moral da honestidade". O que há, entretanto, não é uma valorização da trapaça pela trapaça, mas a trapaça justificada pela necessidade de sobrevivência.

A presença da métis na Odisseia

A Odisseia está repleta de passagens que expressam a métis de Odisseu. Um exemplo é uma aventura que é contada no canto XII. Nesse trecho, Homero relata um dos perigos pelo qual Odisseu teve de passar para poder chegar a Ítaca, sua amada terra natal. O risco em questão é o sedutor canto das sereias, cuja beleza atrai os navegantes, fazendo que estes se atirem ao mar e morram afogados. Odisseu, entretanto, é advertido acerca dessa ameaça e planeja uma forma de, ao mesmo tempo, escutar o canto das sereias e escapar da morte. O que faz Odisseu? Veda os ouvidos de seus marinheiros com cera e pede para ser amarrado no mastro do navio para que possa ouvir o fascinante canto sem, no entanto, atirar-se ao mar. Outra passagem digna de nota é contada no canto IX da Odisseia. Nesse trecho, Homero relata as aventuras de Odisseu no momento em que ele visita a ilha dos ciclopes e tem de enfrentar o Ciclope Polifemo, um gigante monstruoso que possui apenas um olho na testa. Aprisionados na caverna de Polifemo, os companheiros de Odisseu começaram a ser devorados pelo Ciclope. O herói, contudo, consegue, através de um hábil diálogo, convencer Polifemo a beber vinho - bebida até então desconhecida pelo Ciclope. Durante a conversa regada ao líquido dionisíaco, Polifemo pergunta o nome de Odisseu. O herói, no entanto, responde: "ninguém é o meu nome". O vinho leva Polifemo à embriaguez e Odisseu consegue furar com uma lasca de oliveira em brasa o único olho do monstro. Polifemo grita de dor e pede socorro aos seus irmãos, os outros ciclopes que habitavam a mesma ilha. Eles então perguntam: "algum homem te pilha o rebanho? Mata-te alguém, ou com uso da força ou por meio de astúcia?" Polifemo responde: "Ninguém quer matar-me". Enfim, os outros ciclopes não vão ao socorro de Polifemo.

Nesse sentido é possível supor que a apologia da malandragem pela malandragem seria um fenômeno secundário em relação ao princípio fundamental da malandragem, isto é, a sobrevivência. A malandragem - de início, impulsionada pela necessidade de conservação da vida - se converteu em referência para si mesma. Nesse sentido, de "mecanismo de adaptação às situações perversas da sociedade brasileira"11, a malandragem teria se tornado um modelo ético independente da necessidade de sobrevivência. A glorificação do malandro seria, portanto, o resultado de um processo que fez a malandragem se transformar em valor moral que norteia a própria ação malandra. Ou seja, não se é malandro para sobreviver, mas, sim, porque se deve ser esperto em todas as ocasiões. E, aqui, colocamos uma derradeira questão: será que, ao promovermos essa apologia da malandragem pela malandragem, não perdemos o referencial originário da própria malandragem, isto é, a preservação da vida? Isso porque a apologia da malandragem pela malandragem traz à tona o perigo da justificação de uma corrupção generalizada e o efeito colateral de todo um encadeamento de chagas sociais que tornam as condições da vida ainda mais precárias. Enfim, será que a malandragem gratuita, a malandragem da "lei de Gerson", não estaria conduzindo a um caminho contrário ao princípio mais originário da própria malandragem?

11 BARBOSA. O jeitinho brasileiro. Rio de Janeiro: Campus, 1992

REFERÊNCIAS

BARBOSA, Lívia. O jeitinho brasileiro. Rio de Janeiro: Campus, 1992.

CASCUDO, Câmara. Seis aventuras de Pedro Malazarte. In. Contos tradicionais do Brasil. São Paulo: Global, 2004.

DETIENE, Marcel; VERNANT, Jean- Pierre. Les ruses de l'inteligence: la mètis des Grecs. Paris: Flammarion, 1974. Edição brasileira: DÉTIENNE, Marcel; VERNANT, Jean-Pierre. Métis: as astúcias da inteligência. São Paulo: Odysseus, 2008.

HOMERO. Odisseia. Trad. Carlos Alberto Nunes. Rio de Janeiro: Ediouro, 2001.

________. Ilíada. Trad. Carlos Alberto Nunes. Rio de Janeiro: Ediouro, 2004.

MATTA, Roberto da. Carnavais, malandros e heróis: para uma sociologia do dilema brasileiro. Rio de Janeiro: Rocco, 1997.

___________. O que faz do brasil, Brasil? Rio de Janeiro: Rocco, 1986.

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VIDAL-NAQUET, Pierre. Le monde d'Homére. Paris: Perin, 2002.